75.在木星，灵人能与人说话；但反过来，人不能与灵人说话。人在接受教导的时候，只说一句话，他不再这样做了。他不可告诉任何人有一个灵人曾与他说话；否则，他以后会受到惩罚。当这些木星灵与我在一起时，他们一开始以为他们与自己星球的人在一起；但当我反过来和他们说话，并且他们看见我正想着公布这些事，因而告诉其他人我的经历，而这时他们没有被允许惩罚并教导我时，他们意识到他们与另一个人在一起。

9470.“母山羊毛”表由此而来的良善，也就是说，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表示这种良善，是因为“母山羊”表示外在人或属世人中的纯真之良善(参看3519, 7840节)；“羊毛”表示属于该良善的真理。然而，由于此处所表示的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：
　　凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。(出埃及记35:25, 26)
　　“纺母山羊”表示由母山羊毛所织成的东西。
　　“羊毛”表示来自一个属天源头的真理，这真理本身是良善，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如何西阿书：
　　他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。(何西阿书2:5, 9)
　　此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表示爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
　　这论及就一切信之真理而言已经荒废，然后又被主恢复的教会；“宝座设立”表示它已完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是诸如存在于上古教会中的属天良善，上古教会是一个属天教会。在圣言中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表示它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表示它的外在良善。类似的话出现在启示录：
　　七灯台中间有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:13, 14)
　　这种真理本身是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表示这种真理：
　　大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)
　　以赛亚书：
　　你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　由于亚伦的衣服代表诸如属于主的属灵国度的那类事物，因而代表属于真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。因此，经上在以西结书中说：
　　祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:15, 17, 18)
　　亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16:4, 32）清楚看出来。
　　由此可见，“亚麻布”表示属灵真理，也就是信之良善的真理；而“羊毛”表示属天真理，也就是爱之良善的真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服(申命记22:11)。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起(参看9277节所引用的地方)。
　　

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。